segunda-feira, 4 de julho de 2011

Guru Purnima 2011

Importante data de homenagem ao guru,
que ocorre sempre na lua cheia do mês de julho.



Sobre o Guru Purnima
      A adoração devocional ao Guru – o preceptor espiritual – é um dos mais sublimes e tocantes aspectos da tradição cultural hindu. O momento auspicioso do Vyasa Purnima, também conhecido como Guru Purnima, escolhido para observar essa festividade anual, não é menos significativo.



Foi o grande sábio Vyasa, filho de uma pescadora, que compilou o conhecimento espiritual acumulado dos Vedas sob 4 títulos – Rig, Yajur, Sama e Atharva.



Foi ele que escreveu os Brahma Sutras. Foi ele que nos deu a versão organizada dos Upanishads. Ele também escreveu os dezoito Puranas, as histórias de nossos grandes heróis e santos, para transmitir os preceitos morais e espirituais para as pessoas comuns.



     O Mahabharata, maior épico de todos os tempos– que abarca em si a imortal canção do Senhor, o Bhagavad Gita, também é uma dádiva inestimável de Vyasa. O Bhagavata, a emocionante e devocional narrativa de Sri Krishna, também foi sua contribuição. É assim correto pensar que Vyasa deva ser reverenciado como o supremo preceptor da humanidade. O oferecimento da adoração a ele equivale a adoração a todos os preceptores espirituais de todos os tempos.


     O Guru na tradição hindú é reverenciado como a personificação do próprio Deus. Porque, é através de sua graça e de sua orientação que se alcança o mais elevado estado da sabedoria e da bem-aventurança. “Minhas saudações ao Guru que é Brahma, Vishnu e Maheswara. O Guru é Parabrahman encarnado”.

Gururbrahmaa gururvishnuh gururdevo Maheswarah |
Guruh-saakshaat parabrahma tasmai shrigurave namah ||
 
     São inúmeros os grandes sábios e santos que têm servido como preceptores espirituais e religiosos para incontáveis indivíduos no decorrer dos séculos. Mas existe alguém que pode ser reverenciado como o preceptor para todo o povo hindu – por todas as suas gerações passadas, presentes e futuras? Obviamente, nenhum indivíduo pode fazer esse papel. Um ser humano é, no final das contas, mortal e, não importa quão grande seja, tem suas próprias limitações.

     Esses santos e sábios são grandes almas; são almas já liberadas. Mas, ainda que estejam liberadas, elas se recusam a aceitar sua liberação enquanto o mundo inteiro estiver sofrendo. Elas vêm continuamente, tomam um corpo humano e ajudam a humanidade. Desde a infância já demonstram quem são e para o que vieram... Eles não se submetem ao cativeiro a que nós nos submetemos... Eles vêm por seu próprio livre arbítrio, e não podem evitar manifestar um tremendo poder espiritual ao qual não podemos resistir. A vasta massa da humanidade é puxada para dentro desse turbilhão de espiritualidade, e sua vibração prossegue por ter sido impulsionada por estas grandes almas. E continuará até que toda a humanidade seja liberada e até que a lila (o jogo divino) chegue ao seu fim.


      Glória a essas grandes almas cujas vidas estudamos! Esses são os deuses vivos do mundo. Eles são aqueles a quem devemos adorar. Se Deus vem a mim, eu apenas posso reconhecê-Lo se Ele tomar uma forma humana. Ele está em todos os lugares, mas podemos vê-Lo? Nós só podemos vê-Lo se Ele tomar a limitação de uma forma humana... Se os homens e os animais são manifestações de Deus, esses mestres da humanidade são líderes, são Gurus. Portanto, saudações àquele, cujas pegadas são adoradas pelos anjos! Saudações a esses líderes da raça humana! Saudações a todos os grandes mestres! Que esses líderes espirituais recebam eternamente nossas saudações!



      Para transmitir o impulso espiritual para qualquer alma, em primeiro lugar, a alma da qual ele procede deve possuir o poder de transmiti-la para uma outra alma, e em segundo lugar, a alma para a qual ela é transmitida deve estar preparada para recebê-la. A semente deve ser uma semente viva, e o campo deve já estar arado; e quando ambas essa condições estão preenchidas, o maravilhoso crescimento da genuína religião acontece. “O verdadeiro pregador da religião tem que ter qualidades maravilhosas e aquele que ouve deve ser inteligente”. E quando ambos tem essas qualidades extraordinárias, então o resultado será um verdadeiro despertar espiritual. Somente esses são os verdadeiros mestres, e somente estes são os verdadeiros discípulos, os verdadeiros aspirantes.



       Assim, Brahman, a Eterna Existência, prova ser a única realidade. Enquanto durar o estado da ignorância, costumamos pensar: ela é minha esposa, ele é meu filho, isto é meu, aquilo não é meu e assim por diante, e dessa forma, deixamos de realizar a existência do Atman, aquele que ilumina todas as coisas. Quando, através das instruções do Guru e através da sua própria convicção percebermos - não este mundo de nome e forma - mas a essência da própria existência, somente então realizaremos nossa identidade com todo o universo, desde o Criador até uma folha de grama, e somente então alcançaremos o estado no qual “os nós que atam nossos coração são cortados e todas as nossas dúvidas desaparecem”.

quarta-feira, 29 de junho de 2011

ORAÇÃO DE KRISHNA



Ó Vós, infinita e sagrada Presença Divina, Altíssima Fonte de toda a Vida!
Abençoado seja Vosso sagrado nome!
Nós nos prosternamos aos Vossos pés;
Nós Vos rendemos ação de graças;
Nós Vos glorificamos por Vossa majestosa Presença no Universo!
Porque Vós Sois EU SOU o EU SOU.
Nós Vos devolvemos, ó Poderoso, toda força e poder que foram usados por nós na
imperfeita manifestação visível ou invisível.
Vós Sois o Todo-Poderoso do Universo! Não existe outro poder em atividade.
Seja feita a Vossa vontade, em nós, agora.
Que Vosso Reino se manifeste constantemente à face da Terra, através de todo o
tempo, nos corações de todos os que são abençoados, que estão em condições de receber esta
graça!
Ó Vós, Altíssimo Bem-Amado!
Elevamos nossos corações, nossa visão, nossa consciência a Vós.
Fazei fluir a substância de Vosso Próprio Ser em cada um de nós, de acordo com as
nossas necessidades, para seguirmos em Vosso Nome e não haver deficiência em Vosso
Serviço.
Pedimos perdão pelas nossas transgressões à Vossa Lei do Amor e Harmonia, para
nós e para todas as pessoas, bem como para as forças dos reinos Elementais e da Natureza.
Dai-nos, agora, Vossa Misericórdia.
Com Vossa força e Vosso desejo, queremos perdoar, de nossa parte, as faltas de todos
os que nos magoaram, desde o início dos tempos!
Não tememos mal algum, porque estais em volta de nós e dentro de nós.
Não existe poder além do Vosso, nada que possa ferir, destruir ou roubar a beleza da
Vida.
Vós Sois a força, o poder no qual trilhamos o caminho da prestação de contas.
Ó Pai da Luz, glorificai-nos em Vosso Próprio Ser e mostrai-nos toda a Glória da qual
no começo participamos Convosco, antes que o mundo fosse feito.
Assim seja.

Tulasi - O Manjericão Sagrado

A Túlasi é uma variedade de manjericão medicinal reverenciado como uma das plantas mais sagradas da cultura indiana. A tradição antiga proclama que a Mãe Divina se manifestou na Terra como a Túlasi Sagrada para o benefício de toda criação.Seus benefícios medicinais seriam:

Proteção e redução do estresse

Melhora resistência e a perseverança

É usada também em tratamentos como câncer, doenças cardíacas, artrite, diabetes e a demência neurológica.

Chá de Túlasi pode ser feito de folhas vivas, secas ou pó.

É uma forma poderosa de tratar doenças do corpo físico.

É PRECISO FERVER A ÁGUA E DESPEJÁ-LA SOBRE AS FOLHAS.

Cubra e deixe esta infusão pelo menos 20 minutos ( e até 2 horas) para liberar as propriedades curadoras da erva.

Pode se deixar a Túlasi várias horas num jarro de vidro no sol.

Beba e desfrute!

Segundo a tradição antiga , honrar a planta Túlasi desperta o amor puro e a devoção, traz paz e a felicidade á vida familiar, e cria harmonia na natureza.

Tulasi

Tulasi é compreendida como a encarnação em forma de planta da deusa Vrindadevi. Ela incorpora a beleza da flora e da fauna do último ser da floresta espiritual, Vrindavana. Ela aparece nesse mundo através desta planta, e suas folhas podem ser usadas para se ofertar a Krishna. "O deus supremo, a incorporação da verdade, a consiência e a bem aventurança é conhecida como Krishna ou Govinda. Ele não possui início, é a origem de tudo, e a causa de todas as causas."
Tulasi como planta: Nome botânico: Ocimun Sanctum (sanctum significando santo), os Vedas já citavam Tulasi. Existem também outros nomesde Tulasi:
Latim:    a.  Ocimum Tenuiflorum    b.   Ocimum Sanctum    
Inglês:     a.      Holy Basil      b.      Sacred Basil
Sânscrito:   a.    Tulasi   b.    Ajaka  c.     Brinda                       d.  Manjari    e.    Parnasa  f.       Patrapuspa   g.    Suvasa Tulasi   h.     Krshna Tulasi  i.   Sri Tulasi                                                                         
Indianos:  a.    Tulasi   b.    Baranda  c.     Kala Tulsi

“Tulasi e suas folhas são muito importantes no serviço devocional. É recomendado que os devotos reguem diariamente a árvore de Tulasi e coletem algumas folhas para adorar o Senhor.”(Srimad Bhagavatam 3.15.19)
 TULASI E GANESHA
(Passatempo)
 Certa vez, Tulasi, a inigualável filha de Dharmaraja, o senhor da retidão, percorria o mundo pensando em seu s]Senhor Krishna. Em seu passeio, chegou a um pacato ashram cheio de cascatas de belas flores e diversos tipos de ervas medicinais. Desfrutando da refrescante brisa, encaminhou-se até o ashram e encontrou-se com Ganesha. Ao vê-lo belamente trajado com sedas amarelas e em profunda meditação sobre o Senhor Krishna, pediu-lhe:
- Meu querido Ganesha, Você casarai comigo? Gostaria que fosse meu esposo.
- Minha querida e casta dama – replicou Ganesha interrompendo Suas orações – não desejo casar com ninguém. Na verdade, quero permanecer celibatário.
Tulasi sentiu-se frustrada e disse a Ganesha:
- Você feriu meus sentimentos e não segue o exemplo que as grandes personalidades estabeleceram no passado.
- Minha querida Tulasi, Eu sou um indivíduo. – disse Ganesha.
– Tenho direito às minhas próprias opiniões. Além disso, o que está tentando me dizer?
- Minha opinião é que se uma mulher casta solicita sua mão, jamais deve recusar – disse Tulasi irritada.
- Ta, ta, ta bom! – riu Ganesha. – Tulasi, estamos na Kali-yuga. Eu quero ser celibatário. Por favor vá e peça a seu pai Dharmajara que consiga um matrimônio apropriado para você.
- ao negar-se a me aceitar como esposa Você me humilhou profundamente – disse Tulasi e então amaldiçoou , nunca será um brahmachari. E se isso não é o suficiente, terá ainda duas esposas.
Ganesha respondeu à maldição com outra, sentenciando:
- Você se casará com um demônio e sofrerá muito. – Ganesha continuou. – Além disso, após abandonar seu corpo atual irá tronar-se uma planta sobre a Terra.
Ao escutar a terrível maldição de Ganesha e percebendo seu grave erro, Tulasi implorou Seu perdão recitando hinos védicos em sua honra.
- Ainda que pareça como uma planta, herdará a essência de todas as fragrâncias e todos os deuses sentir-se-ão setisfeitos e atraídos por esse aroma divino. – Ganesha continuou. – A sinceridade de seu serviço agradará profundamente o Senhor Hari. Por isso, Ele só receberá as oferendas que venham acompanhadas de suas folhas.
Depois de dirigir essas reconfortantes palavras a Tulasi, Ganesha abandonou o ashram e dirigiu-Se a Badrikashram para fazer penitência.”
[Srila Gurudeva falou sobre as glórias de Tulasi, no Avirbhava Tithi de Advaita Acarya, no qual Advaita Acarya chamou pelo aparecimento do Senhor Caitanya ao oferecer Tulasi e água.]
Prema Prayojana Prabhu: Temos ouvido como, vendo a terrível condição do mundo, o coração de Sri Advaita Acarya derreteu-se, sentindo compaixão por todas as jivas. Assim, Ele desejou chamar Sri Caitanya Mahaprabhu para este mundo. Enquanto ele estave pensando em como fazer isto, então, um verso do Srimad Gautamiya surgiu em Sua mente.
tulasi-dala-matrena
jalasya culukena va
vikrinite svam atmanam
bhaktebhya bhakta-vatsalah

Neste verso, o Supremo Senhor está dizendo, 'Se alguém me adora somente com folhas de Tulasi e água, então 'svam atmanam', ele Me obtém completamente. Svam atmanam - minha alma. Quem é o atma de Sri Krishna? Srimati Radhika.
Srila Narayana Maharaja: Por que ela é a atma de Sri Krishna?
Prema Prayojana Prabhu: Porque ela é a vida e a alma de Sri Krishna.
Srila Narayana Maharaja: Deveríamos satisfazer Krishna, Ele se obtém - como um bem.
Prema Prayojana Prabhu: Ele pode ser obtido por àquelas jivas que servem Vrnda Devi, e Ele pode lhes dar o serviço de Srimati Radhika. Nosso Srila Visvanatha Cakravati Thakura escreveu belamente, desta maneira:

tvad ajnaya pallava-puspa-bhrnga
mrgadibhir madhava-keli-kunjah
madhvadibhir bhanti vibhusyamana
vrnde! numaste caranaravindam

Deveríamos saber que todos os passatempos de Krishna em Vraja são arranjados por Yogamaya, Paurnamasi. Mas, ela não tem um departamento especial, e sua manifestação para este departamento é Vrnda. Vrnda Devi é uma sakhi muito querida, e ela está encarregada de um departamento muito especial do lila-nikunja-lila  de Krsna- os mais confidenciais passatempos amorosos e muito doces de Radha e Krsna nos bosques de Vrindavan.
Tvad ajnaya pallava-puspa bhrnga, "Através da ordem de Vrnda Devi, Vrindavana torna-se bela,como se fosse decorada com todas as qualidades da estação primaveril. Através de sua ordem as florescências das flores exalam suas fragrâncias em toda parte, o vento sopra, as abelhas ficam enlouquecidas e intoxicadas pelo doce mel das flores, e eles ficam zunindo aqui e ali. Os pavões dançam e as corças,também,  aqui e ali. Assim, pela graça de Vrnda Devi, através de sua ordem, Vrndavana torna-se tão bela e provida do mais maravilhoso local  de diversões para os lilas de Radha e Krishna."
Srila Narayana Maharaja: Krishna sempre sente-se grato com Vrnda. Ela serve de tal maneira, com todas as parafernálias, que Krsna sempre pensa que Ele não pode repará-la. Assim, se alguém dá Tulasi para Krishna, Ele torna-se tímido; e Ele pensa assim, "Eu lhe pertenço." Vocês podem  também, fazer uma experiência e testar se isto está certo ou errado. Vocês  deveriam  dar água para Tulasi e suas folhas aos pés de lótus de Krsna. E se vocês  oferecerem  algo, deveriam colocar folhas de Tulasi nesta preparação. Então,  Ele certamente aceitará e ficará feliz, e  tentará  satisfazer este devoto. Ele dirá, "O que você quer? O que você quer?" Assim, vocês  deveriam tentar adorar Tulasi. Diariamente deveriam oferecer água, uma lamparina, circungirá-la quatro vezes e cantar o Tulasi arati.
Prema Prayojana Prabhu: Krishna está sempre ávido por encontrar-se com Srimati Radhika. Srila Visvanatha Cakravati Thakura escreveu;

tvadiya-dutyena nikunja-yunor
atyutkayoh keli-vilasa-siddhih
tvat-saubhagam kena nirucyatam tad
vrnde! numaste caranaravindam
Quem pode inumerar as glórias e boa fortuna de Vrnda Devi? Por ela agir como uma mensageira é que Radha e Krishna são capazes de se encontrar. Krishna é assim grato com ela. Pessoas,  que desta maneira, adoram  Vrnda devi, Krsna irá pensar, "Como posso lhes reparar? Vocês se apossaram de Mim pelo serviço a Vrnda Devi." Assim, Advaita Acarya estabeleceu o siddhanta e seu poderoso e  rápido progresso em bhakti para o serviço de Sri Radha e Krishna.
Srila Narayana Maharaja: Se alguém quer ter amor e serviço pelo casal Radha-Krishna, eles deveriam adorar Tulasi, e muito facilmente eles podem ser beneficiados. Se alguém não tem prema mas ele está oferecendo Tulasi, Krishna aceitará seu oferecimento ou não? Se Tulasi é dada, significa que todas as coisas foram dadas - e Krsna deverá aceitar.
Prema Prayojana Prabhu: Se alguém está oferecendo Tulasi e não tem guru, Krishna aceitará?
Syamarani dasi: Krishna ficará satisfeito e enviará um guru.
Srila Narayana Maharaja: Se Tulasi é dada então Krishna aceitará - com guru ou sem guru. Vocês terão que reconciliar isto. Krishna tomará a sraddha da pessoa. Assim,isto será benéfico; isto não será em vão. Vocês terão que reconciliar isto. Se há um guru ou não, se vocês estão cantando o santo nome, haverá efeito ou não? Assim, haverá muitos resultados. Vocês poderão ir para Svarga; poderão ter uma elevada posição neste mundo; poderão ir a Vaikuntha - e muitas outras coisas. Se não há sadhu sanga e vocês estão cantando, qual será o resultado?
Prema Prayojana Prabhu: Deste cantar sadhu sanga virá.
Srila Narayana Maharaja: Sim. Isto será benéfico de muitas maneiras. Isto não será em vão. Se vocês estão oferecendo algo junto com Tulasi, mesmo sem existir um guru, se há sraddha, então por causa desta sraddha, Krsna irá gradulamente conduzir esta pessoa ao caminho. Vocês não poderão dizer que se alguém está oferecendo Tulasi, mas sem existir prema, de que Krsna não aceitará. Caso contrário, todos os shastras seriam inúteis. Se alguém  está cantando os santos nomes sem amor e afeição, haverá algum efeito ou não?
 Radhanatha Prabhu: Sim, ele terá sukriti.
Srila Narayana Maharaja: Não somente sukriti.
Radhanatha Prabhu: Com esta sukriti ele terá sadhu sanga.
Srila Narayana Maharaja: O nascimento de sukriti.

jayati jayati namananda-rupam murare-
viramita-nija-dharma-dhyana-pujadiyatnam
katham api sakrdattam muktidam praninam yat
paramamrtam ekam jivanam bhusanam me
(Sri Brhad-Bhagavatamrtam 1.9, Sanatan Gosvami)

"Todas as glórias, todas as glórias aos nomes de Krsna-Murari, a personificação da divina bem-aventurança! Ele cessa o ciclo de nascimentos e mortes e atenua todos os esforços dolorosos na prática da religião, meditação, caridade, adoração a deidade e austeridade. Ele concede liberação para aqueles que o profere mesmo um vez. Somente Krsna-nama permanece como o supremo néctar e único tesouro de minha vida."
Estes estão relacionados a Krsna: Tulasi, Yamuna, Ganges, Mahaprasadam, Nama e assim por diante. De certa forma eles tocam qualquer um - mesmo pessoas como Jagai e Madai. Assim, não há uma explicação para isto.
Gaura premanande

mais sobre Akshaya Tritiya

Os hindus acreditam na teoria da "mahurats" ou timings auspicioso em cada passo na vida - seja para começar um novo empreendimento ou fazer uma compra importante. Akshaya Tritiya é uma ocasião tão importante, que é considerado um dos dias mais auspiciosos do calendário hindu. Acredita-se, de qualquer atividade significativa começou neste dia seria proveitosa.

Uma vez por ano Akshaya Tritiya cai no terceiro dia da metade brilhante do Vaishakh meses (abril-maio), quando o Sol ea Lua estão em exaltação, que são simultaneamente o seu pico de luminosidade, o que só acontece uma vez a cada ano.
Santo do dia
Akshaya Tritiya, também conhecido como "Akha Teej", é tradicionalmente o aniversário do Senhor Parasurama, a sexta encarnação do deus Vishnu. Pessoas conduta Pujas especial neste dia, tomar banho em rios sagrados, fazer uma caridade, cevada, oferta de um fogo sagrado, e adorar o Senhor Ganesha, Lakshmi Devi e neste dia.

A palavra "Akshaya" significa imortal ou eterno - o que nunca diminui. Iniciações feitas ou valores comprados neste dia são considerados para trazer sucesso ou boa sorte. Compra de ouro é uma atividade popular em Akshaya Tritiya, como é o símbolo máximo da riqueza e prosperidade. Ouro e jóias de ouro comprado e usado neste dia significa nunca diminuindo a boa fortuna. Índios celebram casamentos, começam novos empreendimentos, e até mesmo plano de viagens de longo curso neste dia.

Mitos e Lendas
O dia também marca o início da "SatyaYug" ou a Idade de Ouro - o primeiro dos quatro Yugas. No "Puranas", as escrituras sagradas hindus, há uma história que diz que neste dia de Akshay Tritiya Vedavyas juntamente com Ganesha começou a escrever o grande épico Mahabharata. Ganga Devi ou Mãe Ganges também desceu à Terra neste dia.

Nascimentos
Acredita-se também que as pessoas nascidas durante esse tempo brilhar na vida. luminares Muitos nasceram durante este período: Basaveshwara nascido em 04 de maio, Ramanujacarya e Adi Shankaracharya em 6 de maio, Swami Chinmayananda em 8 de maio e Buda em 16 de maio.

Akshaya Tritiya ou Akshaya Trithiya é um dos dias mais auspiciosos para os hindus.

Akshaya Tritiya 2011 data é 06 de maio, sexta-feira. Akshaya Tritiya 2011 é ainda mais auspicioso,
uma vez que cai na sexta-feira. É comemorado no terceiro dia do primeiro semestre de Vaishakha Maas
(Vaishakha Shudda Tritiya ou Thadiya). De acordo com as tradições hindu e cultura, este festival
é considerado o dia mais significativo para a prática de atos de sagrado (Punya Karya).
Em sânscrito, o significado de Akshaya nunca está diminuindo. Como diz o significado,

no dia das pessoas Akshaya Tritiya nunca sentir a falta de felicidade ou bem-aventurança.

Qual é a importância e o significado da Tritiya Akshaya conforme a astrologia hindu?
De acordo com a astrologia hindu, especialmente em termos de muhurtas, Akshaya Tritiya

é considerado como um dos três muhurtas mais auspicioso (Sade-Teen Muhurat).
Um deles é o thithi primeiro dia do mês Chaitra (Ugadi Day), o segundo é o thithi décimo
dia do mês lunar ou Ashwin masam Aswayuja (Vijaya Dashami Day) eo terceiro é o terceiro
de thithi Vaishakha masa, o Akshaya Tirtiya dia. É também referido como Unboojha Muhurat.
Qual é a importância eo significado da Tritiya Akshaya conforme a mitologia hindu?
De acordo com os textos religiosos hindus e épicos, o Yuga Thretha foi iniciado no dia da Akshaya Tritiya.

No dia da Akshaya Tritiya, os hindus também observar o aniversário do Senhor Parasurama, o incarantion
sexto do Senhor Sri Maha Vishnu.

Como mencionado nos Vedas, no dia da Akshaya Trithiya, juntamente com o Senhor Ganesha Sábio Veda Vyasa iniciado escrever o grande épico Mahabharata. Puranas descrever o dia de Akshaya Trithiya é o aniversário do Senhor Parasurama (Senhor Parasurama Jayanthi). As escrituras hindus e outros textos sagrados explicou a grandeza do Senhor Parasuram.
No dia da Akshaya Tirtiya, Senhor Shri Balarama Jayanthi (aniversário do Senhor Sri Balaram) também é comemorado. Balarama era o irmão mais velho do Senhor Sri Krishna. Senhor Balaram é significativamente conhecido com Hal sua arma. Senhor Balarama também é conhecido como um dos Dasavatara, dez encarnações do Senhor Vishnu.


Quais são os rituais, costumes e tradições de Tritiya Akshay?
Akshay Tritiya festival é dedicado ao deus Vishnu. A adoração do deus Vishnu na erradica Akshay Tritiya e remove os pecados e torna-lo livre de todas as dores. Puranas descrito que os devotos que realizam Sri Maha Vishnu Puja em Akshay Tritiya pode alcançar a salvação.
Em algumas regiões, os devotos mantêm jejuns em Akshaya Tritiya. De acordo com a caridade Puranas, de alimentos, roupas e materiais comestíveis outros Akshaya Tritiya também é considerado o ritual mais importante do festival. Há um ritual para realizar Deusa Tulsi Puja em Akshay Tritiya em algumas regiões da Índia.

Parasuram Jayanti

Outro Festival em Maio Parasuram Jayanti
Parasuram Jayanti se acredita ser o dia de aniversário ou de aparecimento do Senhor Parashurama.
PARASHURAM é a quinta encarnação do deus Vishnu.
Este festival é observado em Akshay Tritiya ou terceiro dia de Shukla Paksha durante o mês Vaisakh em muitas partes da Índia.
 Em 2011, Parashurama Jayanthi data é 06 de maio.
Parsu machado é uma arma do tipo adotado pelo Senhor Parasuram. Senhor Parasuram foi a sexta encarnação do deus Vishnu. PARASHURAM nasceu em Satyu-Yuga e permaneceu vivo até Mahabharata tempo (Dwapara Yuga). Algumas escrituras dizem que o Senhor PARASHURAM permanecerá viva até que a Universo enfrenta o Mahapralaya (dilúvio).
Parasuram Jayanti é comemorado com maior fervor na área Konkan. região Konkan é chamado como Parashurama Bhoomi (a terra de Parshurama), porque Senhor Parshurama é considerado como o criador da costa Konkan. Em Kerala e em alguns lugares vizinhos comemorar Parsuram Jayanti em Kerala mês de Vrishchika masam (Margasirsh mês) que vem geralmente em dezembro
Parsu é uma arma como machado aprovada pelo Senhor Parasuram. Senhor Parasuram foi a sexta encarnação do deus Vishnu.
PARASHURAM nasceu em Satyu-Yuga e permaneceu vivo até Mahabharata tempo (Dwapara Yuga). Algumas escrituras dizem que o Senhor PARASHURAM permanecerá viva até que a Universo enfrenta o Mahapralaya (dilúvio).
Importância e Finalidade do Avatar Parasurama:
O objetivo principal do avatar do Senhor Parashurama, a sexta encarnação de Vishnu, para fazer a terra livre do fardo de reis kshatriya cruel ao derrotar a maldade deles como eles negligenciaram suas funções normais como reis.
Os reis kshatriya da terra se tornaram muito cruéis e realizavam muitos atos anti-religiosos na Satya-Yug. Deusa Prithvi (Mãe Terra) era insuportável de todos esses atos ridículos dos reis e foi para o Senhor Sri Maha Vishnu e adoraram ao Senhor, para aliviar a sua forma presente. Senhor Vishnu apareceu na frente da Mãe Terra e garantiu que ele vai encarnar como Parasurama, um. Parasuram tomou vingança de seus pais brutal assassinato de um rei kshatriya e aliviou a Mãe Terra, matando todos os reis kshatriya da terra.
Templos e locais sagrados do Senhor  PARASHURAM :
Senhor Parasurama era a encarnação do deus Vishnu, mas ele não é adorado tanto quanto o Senhor Sri Rama, e do Senhor Sri Krishna. A adoração do Senhor Parasurama é também muito estranho que nós não podemos compará-lo com os procedimentos adorar outros, como o Senhor é o Avatara Avesha como Senhor Narasimha Swamy.
Em Maharahstra, existe um templo para o Senhor Parsurama no Lote Parshurama no distrito de Ratnagiri. A área de Konkan é chamado como Parashurama Bhoomi (a terra de Parshurama), porque Senhor Parshurama é considerado como o criador da costa de Konkan. Existem vários templos para o Senhor Parsuram em Gujarat (Bharuch e Songadh), Maharashtra (Akkalkot, Khopali) e em Jammu e Caxemira (Akhnoor).
Rituais e costumes de Jayanti Parsurama:
Parsurama Jayanti é um festival muito importante para os Brâmanes, como o Senhor também foi um brâmane. Eles adoram com devoção máxima e nas regiões, as pessoas observam o jejum como o festival coincide com Akshay Tritiya.

Maha Shivaratri, a Grande / Grande Noite de Shiva .

Este festival é comemorado auspicioso de uma forma grandiosa a cada ano em Chaturdashi /
a Krishna Paksha Trayodashi no mês de Phalguna (de acordo com o calendário hindu).
Ou seja, Maha Shivratree é observado no dia 13 dia de lua / 14 e noite na fase decrescente da lua no mês
de Fevereiro / Março.

De fato, em pequena escala, Shivratree é celebrada todos os meses nos Paksha Krishna
(parte escura da Lua) Trayodashi / Chaturdashi (13/14 dia da lua) e isso é conhecido como Masik Shivratree.

Em última análise, vem a celebração em grande escala do festival, conhecido como Maha Shivratree.


A História da Mahashivratri
Existem várias lendas e histórias que se relacionam com a celebração deste festival. Algumas pessoas acreditam
que Maha Shivratree marca a cerimônia de casamento do deus Shiva e Parvati Deusa.

Outros acreditam que,
foi neste dia que o Senhor Shiva consumiu o pote de veneno que surgiram durante a Manthan Samudra, para proteger o mundo.

Enquanto outros ainda acreditam que foi neste dia que o Senhor Shiva saiu do Shiva Linga declarando-se como o mais
poderoso já que nem o Senhor Vishnu, nem o Senhor Brahma pode medir o seu comprimento após o desafio lançado antes
deles, a fim de resolver os seus argumentos sobre quem é mais poderoso.

Com isso, desejamos a todos os crentes um piedoso Maha Shivaratri.

 Maha jejum Shivratri
é de extrema importância para os devotos do Senhor Shiva. De acordo com Purana, se Maha Shivratree Vrat (rápido)
 é mantido com a devoção pura, em seguida, o devoto irá atingir moksha.
Como rápido para Maha Shivratree
Devotos de banho com água que é cozido com sementes de gergelim preto para lavar as impurezas do corpo.
Muitos devotos ir na dieta de frutas e leite.
Alguns devotos não consumir sequer uma gota de água durante o dia e noite de Shivratree.
Alimento para Maha Shivratree
Devotos se abster da comida feita com arroz, leguminosas e trigo.
Os devotos podem comer frutas.
Os devotos podem beber leite, chá ou café.
Como quebrar o jejum?
Devotos quebrar o jejum na noite comendo roti feito de singhare ka Atta.
Desert feito de sagu: kheer dana sabut é servido.
Deidade são oferecidos pratos como panquecas de batata abóbora, lauki ka halwa, etc thandai

Mérito do Maha rápido Shivratree
Maha Shivratree rápida auxilia o devoto a controlar duas grandes forças naturais que afetam o homem e são eles:
Rasjas Guna (qualidade da atividade passional)
Guna Tamas (qualidade da inércia).
Acredita-se que, quando o devoto vai passar um dia inteiro imersa em orações, suas emoções como raiva, luxúria e inveja será controlado. Devoto observando Shivratree com sinceridade é absolvido de todos os pecados. Pio Maha Shivratri a todos.
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Artigo por Prisco

Sobre o Gayatri Mantra

"Os seus dois olhos não podem revelar-lhes a magnificência e a majestade do reino do espírito. Eles estão focalizados no mundo objetivo e nas suas atrações passageiras. Conseqüentemente, o mantra Gayatri lhes foi dado como um terceiro olho, para revelar-lhes essa visão interna por meio da qual vocês podem vivenciar BrahmanGayatri é um tesouro que vocês devem proteger as suas vidas inteiras. [...]

Nunca abandonem o Gayatri; vocês podem deixar ou ignorar qualquer outro mantra, mas vocês deveriam recitar o Gayatri pelo menos algumas vezes durante o dia. Ele os protegerá dos perigos onde quer que vocês estejam viajando, trabalhando ou em casa. Os ocidentais investigaram as vibrações produzidas por este mantra e descobriram que quando ele é recitado com a pronúncia correta, como estabelecido nos Vedas, a atmosfera ao redor torna-se visivelmente iluminada. Assim, o resplendor de Brahma descerá sobre vocês, animará os seus intelectos e iluminará o seu caminho quando este mantra for entoado. Gayatri é a Mãe, a força que anima toda a vida. Portanto, dele não se descuide nunca. 

Gayatri é conhecido como Panchamukhi que significa que ela tem cinco faces. Quais são elas? Aum é a primeira face; "Bhur Bhuvah Swaha" é a segunda; "Tat Savitur Varenyam" é a terceira; "Bhargo Devasya Dhimahi" é a quarta; "Dhiyo Yo Nah Prachodayat" é a quinta. O Gayatri tem três partes: louvor, meditação e oração. Primeiro, o Divino é louvado, então se medita com reverência e, finalmente, um apelo é feito ao Divino para dispersar a escuridão da ignorância e despertar e fortalecer o intelecto. Dhimahi relaciona-se ao aspecto meditativo. Dhiyo Yo Nah Prachodayat relaciona-se ao aspecto da oração. Cantar o mantra Gayatri purifica a mente e confere devoção, desapego e sabedoria. O mantraGayatri é altamente sagrado. [...]

O mantra Gayatri contém a essência de todos os mantras. O Gayatri é a personificação de todos os deuses e deusas."


“Lembrem-se, o Gayatri é um tesouro que devem guardar por toda a vida. Nunca o abandonem. Podem esquecer ou ignorar qualquer outro mantra, mas devem recitar o Gayatri pelo menos três vezes ao dia. Ele os protegerá do mal onde quer que estejam: em um ônibus, carro, trem ou avião. Em uma loja ou na rua. Brahma-prakasa, a efulgência de Brahma descerá sobre vocês e iluminará seu Intelecto e seu caminho, sempre que cantarem este mantraGayatri é Anapurna, a Mãe, a que anima toda a vida. Portanto, não o negligenciem.”



OM - BHUR BHUVA SWAH

TAT SAVITUR VARENAYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YO NAH PRACHODAYAT

A pronuncia do mantra em português

OM BURBU VAA SUAA
TATSA VITUR VARENN IAMMM
BARGOOO DE-VASSIA DII-MARRIIII
DIOIO NAA PRATCHO DAIAT

BENEFÍCIOS DO MANTRA GAYATRI

mantra Gayatri traz a sabedoria divina para aqueles o entoam com devoção e constância. A sabedoria e a direção divina são coisas muito importantes para pedirmos a Deus. Todos os problemas, sofrimentos, doenças, miséria, todas as barreiras, podem ser vencidas ao conquistarmos a sabedoria que é com certeza, divina. A sabedoria está no plano espiritual e este mantra é uma das mais fantásticas chaves para conquistar este poder.
Significado: "Imploramos ao grande e adorado Surya, pela manifestação em nossas vidas do fogo da vontade divina, o fogo da iluminação crística, que consome toda a ignorância. Meditamos nesta Luz de inspiração cósmica, que vêm de Deus, para que possamos seguir o caminho correto do nosso plano divino, com o grande despertar da nossa consciência no Grande Um.”

Passagens na vida de Baba

Há tantas histórias sobre Sai Baba que é difícil saber por onde começar. No momento do seu nascimento, instrumentos musicais começaram a tocar sozinhos. Em criança, ele podia materializar lápis, doces, alimentos ou o que precisasse, como se tirasse tudo do ar. Por ocasião de uma das festas sagradas dos hindus, quando todos os homens santos desfilam em pequenos carros alegóricos, as pessoas que observavam o desfile viram Sai Baba, então com cinco anos, sentado no lugar de honra do carro principal. Eles perguntaram por que aquela criança estava sentada ali. Todos os santos e rishis responderam que aquela criança de cinco anos de idade viria a ser o guru daquelas pessoas.
Por volta dos 14 anos, Sai Baba foi picado por um escorpião e ficou desacordado por vinte e quatro horas. Quando acordou, todos os seus familiares estavam à sua volta; disse-lhes que na sua vida anterior havia sido o grande santo e avatar Shirdi Sai Baba. Os familiares e os amigos que estavam presentes não acreditaram nele. Shirdi Sai Baba foi um dos maiores santos da Índia no final do século XIX e início do século XX. Ele foi um avatar. No seu tempo, muçulmanos e hindus se odiavam; mas isso não impedia que ambos venerassem Shirdi Sai Baba. Ele tinha muitos dos mesmos poderes que Sai Baba tem nesta existência.
Em seu leito de morte, Shirdi Sai Baba havia dito a seus devotos que renasceria oito anos após sua morte, numa determinada vila no sul da Índia. Oito anos depois nasceu Sai Baba, cumprindo a profecia. Contudo, a família e os amigos de Sai Baba não acreditaram nele; então, o menino apanhou um vaso de flores e o jogou no chão. Pedaços do vaso voaram por toda parte, e quando as flores caíram formaram as palavras "Shirdi Sai Baba".
Foi pouco depois desse incidente que ele disse à sua família: "Meus devotos estão esperando por mim. Estou saindo de casa para sempre." Sai Baba saiu de casa e iniciou a formação do seu Ashram.
Outra história da infância: Na escola, todas as outras crianças o chamavam de guru, e ele ensinava-lhes cantos religiosos e as orientava na encenação de peças teatrais espirituais. Um dia, entretanto, durante a aula, um professor substituto o acusou injustamente de mau comportamento e o pôs de castigo no fundo da sala, de pé numa cadeira; ele só poderia sair dali com autorização. Quando a sineta para o intervalo tocou, todas as crianças saíram, menos Sai Baba, que teve de continuar de castigo.
Enquanto isso, o professor permanecia sentado no seu lugar, na frente da sala, inexplicavelmente colado à cadeira. Ele tentava se levantar para ir à sua outra aula, mas não conseguia. O professor seguinte chegou e perguntou-lhe por que ele ainda não havia saído. O professor substituto explicou sua estranha situação; foi então que o recém-chegado viu Sai Baba de pé na cadeira, bem no canto da sala, e entendeu o que havia acontecido, pois todos os professores conheciam seus poderes extraordinários. Ele disse para Sai Baba descer da cadeira. Quando Sai Baba desceu, o professor substituto pôde se soltar da sua cadeira.
Sai Baba disse que sua vinda é uma encarnação tríplice de Avatar. Em sua vida passada, ele foi Shirdi Sai Baba. Nesta vida é Sathya Sai Baba. Ele encarnará mais uma vez como Prema Sai Baba. Sai Baba está atualmente (2005) com oitenta anos (na Índia o ano do nascimento é contado como o primeiro ano) e diz que viverá até os noventa e seis. Aos noventa e seis anos, ele passará para o mundo espiritual; dois anos depois, encarnará novamente como Prema Sai Baba. Ele chegou a materializar para um devoto um anel em que ele aparece em sua futura encarnação como Prema Sai baba.
Com o passar dos anos, a fama de Sai Baba se espalhou por toda a Índia e pelo mundo inteiro. Estima-se que ele possa ter em torno de setenta e cinco milhões de devotos. Em seu último aniversário, mais de dois milhões de pessoas compareceram ao seu Ashram para celebrar. Sai Baba disse que em sua encarnação como Shirdi Sai Baba, ele foi a encarnação de Shiva ou energia do pai. Em sua encarnação atual, como Sathya Sai Baba, ele é a encarnação de Shiva e de Shakti, ou energia da mãe. Em sua próxima vida como Prema Sai Baba, ele será a encarnação apenas da energia Shakti.

UMA FLOR A SEUS PES

Eu já lhes falei freqüentemente tempos atrás, a respeito dos ideais e técnicas do serviço desinteressado,
e mais uma vez, Eu lhes convido a experimentar tal felicidade inerente. Eu não preciso Me alongar
novamente sobre a natureza especial da oportunidade que é oferecida a vocês aqui e agora. Entreguem
seus corações repletos de deleite e compartilhem esta alegria com os outros; adorem a Deus nesta
forma prazerosa. Quando vocês adquirirem as qualificações necessárias ao serviço, saberão que um
coração puro, intocado pelo egocentrismo, inveja, ódio, egoísmo ou competição, é essencial; da mesma
forma que a fé em Deus, como a fonte da vitalidade, da virtude e da justiça. O serviço desinteressado é
uma forma de adoração que vocês oferecem ao Deus presente no coração de cada pessoa. Não
perguntem aos outros, a que estado pertencem, ou qual casta ou crença professam. Vejam sua forma
favorita de Deus nas outras pessoas e, pensando melhor, elas nem mesmos são “as outras”. Elas são a
imagem d’Ele, tanto quanto vocês o são. Vocês não estão ajudando a um indivíduo qualquer, vocês
estão adorando a Mim, neles. Eu estou diante de vocês nesta forma; então, que espaço há para que o
ego de vocês se exalte?
Deus é dever; o trabalho é adoração. Até o mais pequenino trabalho é uma flor colocada aos pés de
Deus. Aproximem-se dos peregrinos que aqui vieram para o festival, com o coração tomado pelo tesouro
do Amor.

Sathya Sai Baba

O BENEFICO NEM SEMPRE E AGRADAVEL

O reconhecimento da divindade inata no indivíduo e a regulação da vida diária de acordo com essa
verdade, são as estrelas-guias para aqueles que se encontram presos às correntes e contracorrentes da
luta e competição das cidades populosas como essa. Sem este conhecimento do Eu Superior (Atmajnana), 
a vida torna-se uma farsa sem sentido, um arremedo, uma brincadeira de tolos. A aquisição
dessa consciência torna a vida extremamente agradável e frutífera. O homem desconhece o objetivo
primordial de sua peregrinação. Vagueia por caminhos tortuosos, que apenas o levam ao desastre.
Coloca sua fé em objetos exteriores e pretende obter felicidade por seu intermédio. O homem não sabe
que todas as alegrias provêm apenas do manancial que existe em seu interior e, assim, atribui somente
aos objetos exteriores a felicidade que retira de si próprio. Envolve esses objetos com sua própria
felicidade e, em seguida, experimenta-os como se fossem outra coisa – isso é tudo!
Quando pretendem preparar uma refeição, vocês podem dispor de todos os materiais necessários: arroz,
lentilhas, sal, lima, especiarias e vegetais. Mas, a menos que tenham fogo em casa, não conseguirão
fazer uma refeição comestível. O mesmo acontece na vida. O conhecimento (da sua própria realidade,
simplesmente uma onda no oceano da Divindade) é o fogo que torna as atividades do mundo material e
as experiências externas comestíveis e saborosas, assimiláveis, geradoras de saúde e felicidade. Essa
felicidade é conhecida como bem-aventurança (Anandam), ou seja, eleva, ilumina e constrói.

Sathya Sai Baba

PUREZA, PACIENCIA, PERSEVERANCA - OS PASSOS PARA A DIVINDADE

Nesta terra sagrada da Índia, a tolerância é nossa maior riqueza;
Entre todas as formas de rituais,
A superior é a observância da verdade e da moralidade;
A índole mais doce entre todas as formas de amor é o amor maternal;
Afastando-se do ideal nacional que prega: “A honra é maior que a própria vida”,
Que lástima as pessoas terem se tornado vítimas de práticas exóticas!
O que posso dizer a respeito da situação da Índia!
Como o elefante que não tem consciência de sua força,
Os indianos tornaram-se submissos atualmente.

Poema


Quando o coração está cheio de compaixão, as mãos dedicadas ao serviço ao próximo e o corpo
engajado em constante auxílio aos outros, a vida se torna sagrada, significativa e nobre.
Todo o Cosmos baseia-se nos alicerces da verdade, prosperidade e bem-estar. Todos os confortos e
prazeres dependem da verdade. Para onde quer que vocês se voltem, a verdade brilha radiantemente.
A deusa da riqueza, Lakshmi, reside na morada da verdade. O mundo não pode existir sem verdade,
assim como os raios não podem existir sem o sol. A verdade é o Cosmos e o Cosmos é a verdade.
Todo o Cosmos é permeado pelo Divino. É tolice imaginar que o que é natural, físico e mundano é irreal,
havendo algo de diferente que o sustenta.
O Cosmos é Vishnu (a Divindade que tudo permeia) e Vishnu é o Cosmos. O Cosmos é uma
manifestação do Divino.
Ao considerar este Universo composto dos cinco elementos básicos como uma manifestação divina, os
antigos sábios iniciaram sua investigação espiritual e compreenderam a verdade.
Este profundo e eterno conhecimento foi esquecido pelo homem e o mundo tornou-se vítima de todos os
tipos de problemas e dificuldades.

Sathya Sai Baba

OS PASSATEMPOS TRANSCENDENTAIS DE KRISHNA NA INFANCIA

O Senhor Krishna foi uma criança travessa, e cresceu sendo muito querido pelos vaqueirinhos da região, a quem eles davam grande atenção e amor. Durante a infância de Krishna, Ele foi criado pelos Seus pais adotivos, Nanda Maharaj e Yashoda Devi, na idílica beleza de Gokula, Vrindavana e Nandagram. Nesta época, Ele não apenas liberou as pessoas da tirania de inumeráveis demônios como também realizou a famosa dança da Rasa, onde Ele, de forma transcendental, dançou com centenas de Gopis (vaqueirinhas) ao mesmo tempo, quando tinha a tenra idade de 7-8 anos.

Krishna realizou a dança com as Gopis ou Rasa-lila tendo se expandido a partir da Sua própria energia interna. Radharani, a Gopi preferida do Senhor, é o sinal da mais elevada devoção de amor puro por Deus. A maravilhosa dança que aconteceu na estação outonal, realizou-se numa noite de lua cheia, tendo Krishna atraído as Gopis com Sua flauta que emitia uma maravilhosa música. Esta dança maravilhosa significa a expressão mais confidencial divindade, e não pode ser comparada com coisas mundanas e grosseiras.
De acordo com o Sanatana-dharma, o conceito de perfeção espiritual está em subrepujar os sentimentos de medo, e reverenciar a Deus na Sua majestade. Portanto, nos passatempos do Senhor, cada devoto ama a Deus de acordo com o seu sentimento, seja como melhor amigo, uma criança arteira, um grande mestre, ou até mesmo um íntimo amante; isso desvela a forma das infinitas possibilidades de amor a Deus e do Seu amor divino. Os passatempos ou Lilas dos tempos de infância de Krishna em Vrindavana, ilsutram a extraordinária intimidade que se pode ter com Deus.
Quando Krishna e Balarama estavam mais velhos, eles foram visitar Mathura, onde Kamsa, o tio demoníaco, planejava matá-lOs numa luta, arranjada com dois grande poderosos lutadores. Quando Kamsa viu seus lutadores derrotados, ele ordenou a alguns soldados que mandassem os irmãos para fora de Mathura, roubando o gado dos amigos deles, bem como matassem os pais Nanda e Vasudeva. Vendo este plano malévoco, Krishna matou Kamsa imediatamente, e Balaram se encarregou de matar os oito irmãos demoníacos de Kamsa. Depois disso, Krishna restabeleceu o reino para o piedoso rei Ugrasena, que tinha sido aprisionado por Kamsa.

Certa vez, Indra, o rei dos deuses, que comanda os raios e as tempestades, duvidando do caráter divino do menino Krishna, convocou as nuvens da destruição universal em direção à vila de Vrindávana, onde Krishna morava e divertia-se com seus familiares, amigos, vizinhos e vacas – muitas vacas.
Observando o temor e a aflição dos seus devotos, Krishna simplesmente ergueu, com o dedo mínimo de sua mão esquerda, a montanha de Govardhana para proteger toda a vila do terrível aguaceiro que se anunciava.
A tempestade durou dias e noites e Krishna, nem um pouco cansado pelo esforço de levantar a montanha, alegremente brincou com o seu – guarda-chuva -, desprezando, assim, o poder limitado do invejoso Indra, que, tomando consciência de quem era verdadeiramente aquele jovem garoto de tez azul-escura (gana-shyama), dispersou, finalmente, as nuvens e prostrou-se perante Krishna com respeito e devoção.
A história representa, para os vaishnavas, devotos de Vishnu/Krishna, a energia ilimitada da qual somos essencialmente constituídos e que é personificada na beleza e força de Sri Krishna. A montanha é a proteção oferecida aos devotos, aos yogis,  que procuram estar sempre engajados na purificação de suas existências.

Prece do Riacho a Krishna

Om Namo Bhagavate Vasudevaya!
                (3X)

Senhor Krishna!

... Que eu seja um riacho cristalino,
que, descendo ao lago do coração, eu possa purificá-lo e clarear suas águas.
Que primeiro, eu limpe meus pensamentos e sentimentos, para em seguida, clarear outras águas.

Meu Doce Senhor!

Que eu jamais me esqueça que minhas águas, na verdade, são Suas.
Então, abençoe minha jornada, para que o meu fluxo seja o Seu.
Que haja uma cheia de amor, para que eu me torne rio, para encontrá-Lo no oceano da consciência cósmica
Riachos, rios e mares... são Suas todas as águas. 
E que eu jamais me esqueça disso!

Meu Doce Senhor!

Que eu seja um riacho cristalino, sempre correndo em Seu Coração Cósmico, sempre em nome da Luz.
São Suas todas as águas... E felizes são os que sabem disso, pois já dissolveram a arrogância, neles mesmos.
Esses estão prontos para a cheia do amor torná-los rios e mares.

Meu Doce Senhor!
Minhas águas são Suas.

 Por isso, abençoe mais esse dia.
E que assim seja!






*** Om Namo Bhagavate Vasudevaya  do sânscrito - é um dos mantras de evocação de Krishna. 
OM é a vibração do Todo que interpenetra a tudo e a todos.
NAMO: Saudação ou reverência ao poder divino.
BHAGAVATE: Respeito ao Senhor.
VASUDEVAYA: Vasudeva é o nome da família carnal que criou Krishna.
O Ya acrescentado no final significa a característica ativa (masculina) do mantra. Quando alguém faz esse mantra completo, evoca a Krishna como homem que também viveu aqui na Terra e sabe das dificuldades enfrentadas por todos

Conto de Urvasi e Pururavas

Urvasi era muito linda, e encantadora; o rei tinha um profundo amor por ela. Da mesma maneira, a Apsara caiu de amor pelo rei, por ele ser o homem mais bravo e formoso do reino.
Certa feita Pururavas disse para Urvasi: “Leal donzela, eu a amo do fundo do meu coração, eu te imploro para me dares amor em retorno”. Urvasi enrubesceu, e olhou docemente para baixo em sinal de modéstia. Ela confessou que estava muito apaixonada pelo rei. Então ela prometeu casar-se com ele, se ele observasse duas condições. “Quais são estas condições?”, Perguntou ou rei Pururavas. “A primeira”, disse Urvasi, “meus carneiros deverão ficar comigo. Eu possuo dois deles, e os amo como se eles fossem meus próprios filhos. Eles deverão estar sempre proxio de mim, tanto de dia como de noite”.
O rei concordou com esta condição. “Minha segunda condição”, disse Urvasi, “é que nós devemos sempre nos despedir na escuridão da noite. Se eu vir você sem suas roupas do dia, o infortúnio irá seguir-se certamente”.
O rei concordou com esta segunda condição também . então o rei e a Aspsara casaram-se, e viveram juntos em grande felicidade. quanto mais um conhecia o outro mais queridos se tornavam uns dos outros. nesta felicidade maravilhosa, Urvasi esqueceu-se que não era uma mortal. Ela não tinha vontade de retornar aos céus, porque estava muito feliz vivendo uma vida na Terra.
Mas outras Apsaras e os cantores (Gandharvas) da corte de Indra sentiram a falta de Urvasi. Eles estavam entediados pela falta dela na corte do semideus Indra. Eles tinham conhecimento do acordo entre Urvasi e o rei Pururavas. Então eles elaboraram um plano para que o rei quebrasse o acordo, então Urvasi retornaria para os céus, e tomaria seu lugar na corte de Indra.
Eles enviaram, então, Viswavasu para levar o plano deles adiante. Ele chegou de noite no quarto de Pururavas e Urvasi, de forma secreta, e furtou um dos carneiros. Tão logo o Gandharva pegou o carneiro, ele baliu, e isso despertou Urvasi. “Quem está furtando meu filho?”, ela chorou, despertando. “Onde está meu marido; será que ele permitirá que meu carneiro seja furtado?”;
O rei ouviu os apelos de Urvasi chorando, mas não ousou sair de sua poltrona e perseguir o ladrão. Se Urvasi o visse, algum infortúnio deveria ocorrer por sobre ele. Mas a noite estava muito escura. Ele pensou, “Como ela poderá me ver”; “Não há nenhum vislumbre de luz”. Então o Gandharva furtou o segundo carneiro, e ele baliu alto pedindo ajuda. Então Urvasi gritou: “Que utilidade tem um marido para mim? Ele não me ajuda a quando meus carneiros estão sendo furtados!”
Então Pururavas pulou da sua poltrona, e pegou a sua espada, a começou a lutar com o ladrão, pedindo para ele parar, gritando em voz alta. Naquele momento, o Gandharva causou um flash rápido dentro do quarto, e tudo pareceu claro. Urvasi estava olhando na direção do rei, e ela o viu com suas roupas noturnas. O acordo havia sido quebrado, então Urvasi desapareceu.

O Gandharva largou os carneiros, mas estes também sumiram. Pururavas ficou sozinho no seu quarto, e a poltrona onde estava a sua esposa estava vazia.
O rei ficou muito infeliz. Onde teria ido Urvasi? Ele então deixou o seu palácio e vagueou pela face da Terra a procura de Urvasi. Ele estava sempre infeliz com a perda de Urvasi.
Nas suas caminhadas, o rei chegou em Kurukshetra, e então viu Urvasi. Ela estava brincando com outras Apsaras celestes no lago, maravilhosamente linda com lótus. Ele correu para ela chorando, “Urvasi, minha esposa, volte para este triste marido, retorne para Pururavas!”. Então Urvasi disse para o rei, “Não se aborreça mais, ó magnifico rei. Volte daqui a um ano, e eu irei dar a você um filho”.
No prazo estabelecido, o rei retornou a Kurukshetra, e novamente encontrou-se com Urvasi. Ela deu a ele o primeiro filho, cujo nome era Ayus. Então ela banhou o filho e pediu para que o rei voltasse dali a um ano, outra vez.
No final do segundo ano, Pururavas novamente se encontoru com Urvasi em Kurukshetra, e Urvasi deu a luz mais um filho para o rei. Banhou a criança, entregou para o rei, e disse que ele voltasse no ano seguinte.
Ano após ano, por cinco anos, o rei foi até Urvasi, e cada vez que a via ela lhe dava um filho. Ele jamais deixou de amá-la, e sempre tinha a esperança de que um dia ela voltaria para ela.
Quando Pururavas viu Urvasi pela quinta vez, ela disse-lhe: “Os Gandharvas estão agradados por você, Pururavas. Eles desejam conceder-lhe uma bençao. Diga o que você deseja”.
O rei, então, respondeu. “Meus inimigos estao destruidos; eu tenho amigos, exércitos e riquezas. Há apenas uma coisa que eu não posso obter, é você minha Urvasi. Meu pedido, de bênção, é para permitir que eu viva na mesma região que você, minha amada!”.
Tão logo o rei disse seu desejo, os Gandharvas rodearam-no. Eles trouxeram um vaso de foto e disseram: “Pegue este fogo, e, de acordo com as instruções dos Vedas, divida-o em três partes. Então mantenha o desejo de estar com Urvasi. Faça a oferenda para os Deuses, e você irá alcançar o que deseja”.
O rei pegou o vaso de foto, e partiu com ele. ele foi até a floresta, e então começou a pensar: “Como eu sou tolo! Eu peguei este vaso de fogo com os Gandharvas. Por que eu não peguei Urvasi?” Ele colocou o vaso de fogo no chão e foi para o seu palácio.
No meio da noite ele despertou, e pensou: “Como eu fui tolo, deixando o vaso de fogo na floresta” Depois de tudo, eu recebi um presente dos Gandharvas, que me queriam bem. Eu voltarei até lá, e trarei o fogo para a casa”.
Então ele ergueu-se rapidamente da sua poltrona, e voltou à floresta a procura do caso. Quando ele chegou no local, ela não pode encontra-lo. Ele tinha sumido. Onde havia deixado o vaso estava uma jovem árvore Aswattha, que tinha crescido junto com uma planta Sami. Assim que ele viu as duas plantas jutas, ele pensou: “Eu irei produzir fogo novamente, esfregando estas duas plantas. Então eu irei adorar o fogo”. Pegou as duas plantas e retornou para o seu palácio.
Ele recitou as silabas dos versos sagrados, e cortou as plantas em forma de lenha, uma polegada para cada silaba dos Mantras. Então ele esfregou as varinhas juntas, tão logo pegaram fogo, surgiu uma fumaça, e logo veio a chama. Tendo feito o fogo, ele dividiu em três partes, e fez as oferendas para os deuses, e fixou a sua mente em reunir-se com Urvasi. Pururavas realizou o sacrifício e alcançou o lugar entre os Gandharvas. E também encontrou Urvasi entre eles. Desde então, Pururavas ficou sempre com Urvasi, sem temer qualquer infortúnio, sendo perfeitamente feliz. Nunca mais Pururavas e Urvasi separaram-se de novo.

Urvasi e Pururavas
Certa feita existiu um rei que se chamava Pururavas. Ele era um rei muito virtuoso, e era muito bem conhecido por sua bondade e generosidade. Ele era, também, muito gracioso e muito respeitado por seu amor e bondade. Uma vez o rei encontrou uma Aspara no céu, chamada de Urvasi. Mitra e Varuna estavam desagradas com Urvasi, então ela deixou os céus, e desceu a Terra para morar como rei Pururavas.

Ramnavami ou o aniversário do Senhor Rama

Om Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram
Ramnavami ou o aniversário do Senhor Rama cai no 9º dia da quinzena luminosa do mês de Chaitra (Março-Abril).
Rama era Ele próprio o Senhor Hari, encarnado na Terra para a destruição de Ravana. Ele era perfeito, bonito e dotado de marcas reais. Sua glória e destreza eram ilimitadas. Ele era inigualável na Terra. Ele era livre de malícia. Ele era cavalheiro. Ele era o protetor de toda Sua gente. Ele sempre se dirigiu a eles com palavras gentis. Ele nunca usou nenhuma palavra áspera nem mesmo quando alguém O provocou. Ele manteve o controle sobre todo o mundo.
Deixe o Senhor Rama ser seu ideal. Os ideais são relembrados e adorados pelo próposito de adotá-los em sua própria vida. A celebração do Ramnavami ou Vasanta Navaratri todo ano é um período oportuno para que nós nos saturemos com o espírito do Senhor Rama. Nós amamos e adoramos nossos ideais pois nós expressamos por meio disto nossa aspiração em nos unirmos a eles. Em nossa adoração a Deus está subentendido que nós deveriamos ser virtuosos, bondosos e perfeitos assim como Deus é. Por isso a sábia instrução: “Um deveria se tornar divino a fim de ser capaz de adorar Deus”. A pessoa não pode ser um adorador verdadeiro do Senhor Rama a não ser que faça um esforço honesto para crescer nas virtudes que o Senhor representa. Por outro lado, a adoração do Senhor Rama é em si mesma a maneira mais certa de desenvolver tais virtudes.
Aquele que se aproxima do Senhor Rama com amor e devoção se torna um de grande coração, puro em espírito, de boa natureza e imparcial em pensamento, palavra e ação. O verdadeiro devoto do Senhor Rama é Seu representante, com Seu poder e Seu conhecimento.
O Senhor Rama foi o melhor dos homens com um legítimo caráter. Ele era a própria imagem do amor. Ele era um filho ideal, um irmão ideal, um marido ideal, um amigo ideal e um rei ideal. Ele pode ser pego para personificar todos os mais altos ideais do homem. Ele levou uma vida ideal de chefe de família para ensinar os princípios da conduta correta para a humanidade. Ele governou Seu povo tão bem que veio a ser conhecido como Ram-Rajya, que significa a regra da conduta correta, a regra que provém felicidade e prosperidade a todos.
A lição mais nobre encorporada no Ramayana é a suprema importância da conduda correta na vida de todo ser humano. A conduta correta é a fagulha espiritual da vida. O cultivo da conduta correta é o desdobramento da divindade latente no homem. A gloriosa encarnação do Ser Supremo na forma do Senhor Rama exemplificou o caminho da conduta correta.
Ninguém além do correto pode ser verdadeiramente feliz. Não se pode ser dito que ninguém vive valendo a pena além daquele que tem o senso correto de responsabilidade e a vontade para sua implementação. Um deve ser impregado com uma convicção definitiva sobre a supremacia dos princípios morais, valores éticos e ideais espirituais. Estes deveriam guiar as ações do dia a dia e servir de meios poderosos para o desenvolvimento da personalidade humana. Este é o propósito da vida. Este é o caminho para a Auto-realização. Esta é a mensagem e a missão da vida do Senhor Rama na Terra.
O Ramnavami é um dos mais importantes festivais da seita Hindu dos Vaishnava. Entretanto, mesmo aqueles que adoram o Senhor Shiva celebram a ocasião. Alguns obsevam um jejum rigoroso durante este dia. Os templos são decorados e a imagem do Senhor Rama é magnificamente adornada. O sagrado Ramayana é lido nos templos. Em Ayodhya, cidade natal de Sri Rama, uma grande feira acontece neste dia.
No sul da India o Sri Ramnavami Utsavam é celebrado por nove dias com fervor e devoção. Aqueles com talento na arte de contar histórias narram os emocionantes episódios do Ramayana. Os cantores de Kirtan cantam o sagrado Nome de Rama e celebram o casamento de Rama e Sita neste dia. É uma cerimônia extremamente colorida, altamente inspiradora e educativa, também.
No Sivananda Ashram, Rishkesh, o Ramnavami é celebrado por nove dias como se segue:
  1. Os buscadores espirituais fazem o máximo de Japa possível. Os Mantras Sagrados Om Sri Ramaya Namah ou Sri Ram Jaya Ram Jaya Jaya Ram são cantados.
  2. Os devotos lêem o Ramayana inteiro, tanto a versão em Sanskrito do Sábio Valmiki ou a versão Hindi do Santo Tulsidas, durante esses nove dias.
Aqueles que não podem recitar o épico todo podem ler este único verso que contém em sua essência a história do Ramayana: “Outrora, Sri Rama foi para as florestas, onde Rishis fizeram penitências, e mataram o veado ilusório. Sita foi capturada e Jatayu foi assassinado. Rama encontrou Sugriva, matou Vali e atravessou o oceano. A cidade de Lanka foi queimada por Hanuman. Os demônios, Ravana e Kumbhakarna, foram então mortos. Assim é recitado o sagrado Ramayana”.
  1. Os devotos cumprimentam um ao outro com “Sri Ram” ou “Jaya-Ram-Ji-Ki”.
  2. Aqueles que adoram o Senhor Rama como sua Deidade favorida observam o jejum, consumindo apenas leite e frutas durante os nove dias. Alguns jejuam apenas no dia do Ramnavami.
  3. No dia final ou dia do Ramnavami, há uma grandiosa adoração ao Senhor Rama no maravilhoso templo decorado. Todos os rituais védicos incluindo o Laksharchana são realizados.
  4. Um havan também é realizado.
  5. Das quatro da manhã até tarde da noite, há Ram e apenas Ram em toda parte!
  6. Panfletos, livretos e livros relacionados ao Senhor Rama são distribuídos.
  7. Reuniões especiais acontecem ao anoitecer nas quais discursos sobre a vida e os ensinamentos do Senhor são feitos.
  8. Buscadores sinceros tomam decisões para acelerar seu progresso espiritual.
Oh adoráveis buscadores! O tempo está correndo. Saibam o valor do tempo. O tempo é muito precioso. Utilize cada segundo proveitosamente. Não adie. Abandone toda conversa inútil. Esqueça o passado. Viva cada momento de sua vida para a realização do ideal e da meta divina. Desdobre suas faculdades latentes. Cresça, evolua e torne-se um super-humano ou um Yogui dinâmico. Esforce-se fortemente e alcançe a meta da vida.
Que você obtenha a beatitude final da vida através da devoção intensa ao Senhor Rama! Que você viva mergulhado no ecstasy do amor divino! Que Sri Rama que é efulgente como um milhão de sóis e que é adorado pelos deuses e devotos, proteja todos vocês! Que as bençãos do Senhor Rama estejam sobre todos vocês!
http://yogasivanandarj.wordpress.com/2010/03/15/ramnavami/

Paramhansa Yogananda

Paramhansa Yogananda (5 de janeiro de 1893 a 7 de março de 1952), foi um iogue e guru indiano. É considerado um dos maiores emissários da antiga filosofia da Índia para o Ocidente. Através da Self-Realization Fellowship (SRF), a organização que fundou ao chegar aos Estados Unidos, foi pioneiro ao promover a prática da meditação por meio das lições que os estudantes recebiam em casa, pelo correio, para cumprir a sua missão mundial de difundir as técnicas de Kriya Yoga. Paramhansa Yogananda teve sua singular história de vida imortalizada no best-seller Autobiografia de um Iogue.


Biografia


Infância, juventude e busca espiritual
Conforme contado por seu irmão, Sananda Lal Ghosh,[1] Paramhansa Yogananda nasceu com o nome Mukunda Lal Ghosh no dia 5 de Janeiro de 1893, na cidade de Gorakhpur, Índia, numa devota e abastada família Bengali. Desde os primeiros anos, sua consciência e experiências espirituais já eram reconhecidas por todos ao seu redor como muito além do comum, passando por lembranças de suas vidas passadas, brincadeiras em que voluntáriamente suspendia a vida do seu corpo deixando todos alarmados, à tentativas de fugas ao Himalaya, interrompidas por seus familiares.
A morte da mãe, à quem amava intensamente, foi comunicada a ele por uma aparição mística e intensificou sua busca pessoal por Deus. Ansiando encontrar um mestre iluminado para guiá-lo em sua busca espiritual, durante a juventude Yogananda procurou a presença de muitos sábios e santos da Índia que sempre lhe diziam para aguardar o momento certo, quando seu guru, apontado por Deus, surgiria.
Em 1910, com a idade de 17 anos, finalmente sua busca pelo mestre cessou diante do encontro com Swami Sri Yukteswar. Segundo suas próprias narrativas, foi no eremitério de Sri Yukteswar que passou a melhor parte do 10 anos seguintes, recebendo disciplina rígida, porém amorosa, enquanto adquiria sobejas experiências da realidade do espírito.[2]
Após formar-se na Universidade de Calcutá em 1915, ele fez os votos formais e entrou na Ordem monástica dos Swamis, ocasião em que recebeu o nome Yogananda (que significa bem-aventurança, ananda, através da união divina, yoga).[3]

Predestinado a uma Missão Mundial
Além do que é relatado na Autobiografia, de acordo com diversos livros de amigos e familiares, várias ocorrências invulgares desde o nascimento de Yogananda, já anunciavam que a ele era destinada uma missão mundial. A sua trajetória estava intimamente entrelaçada com a de tres seres, cuja sabedoria e singularidade, Yogananda viria exaltar ao mundo: Mahavatar Babaji, intitulado o Cristo Yogue da India Moderna e guru de Lahiri Mahasaya. Lahiri, guru de seus pais e de Swami Sri Yukteswar. E seu próprio mestre, Sri Yukteswar, que o preparou a pedido de Babaji para difundir a Kriya no Ocidente.


Prenúncios por Lahiri Mahasaya
Quando era um bebê, sua mãe levou-o numa visita à Lahiri Mahasaya. Apesar de oculta entre a multidão de discípulos, o guru a chamou e fez a profecia:
"Mãezinha, seu filho será um iogue. Semelhante a um motor espiritual, ele conduzirá muitas almas ao reino de Deus."[4] Nota: Yogananda conta na Autobiografia, que aos 8 anos foi curado do cólera, pelo auxílio invisível de Lahiri Mahasaya.
Por volta de 13 anos de idade, certo dia desobedeu instruções paternas de ir da escola direto para casa e rumou com o irmão mais novo para a "boca do rio", perto do Porto. No caminho distrairam-se em traquinagens infantis colhendo frutas, e já estava anoitecendo, quando alguém chamou pelo nome de "Mukunda" (Yogananda).
Os dois garotos aproximaram-se do desconhecido notando a estranheza de uma luz que se despreendia dele. Yogananda, num gesto de respeito inclinou-se tocando os pés do homem, que o abraçou e beijou na cabeça dizendo:
"Mukunda, é desejo de Deus que hoje eu venha a ti. Lembra o que te digo. Vieste à terra como representante de Deus para cumprir seus desejos. Teu corpo é Seu templo, santificado pela oração e a meditação. Não corras atrás dos prazeres ou satisfações materiais. Tu mostrarás o caminho que conduz à felicidade verdadeira, e mediante teus conhecimentos espirituais libertarás aos que estão sofrendo, sumidos na ignorância. Nunca esqueças que és um com Maha Purusha, a quem somente alcançam aqueles que são supremamente realizados na meditação. Teu corpo, tua mente e tua vida jamais deverão desviar-se de pensar em Deus, nem sequer por um momento. As bênçãos do Pai Infinito estão sobre ti. Tua fé Nele deve ser absoluta. Ele te protegerá de todos os perigos. Somente Ele é eterno neste mundo, tudo o mais é efêmero e incerto. Um dia, teus ideais yóguicos inspirarão a toda humanidade. Mukunda, continua avançando!"[1]
Ao chegarem em casa, Yogananda conduziu o irmão até a foto de Lahiri Mahasaya, mostrando que misterioso santo que lhes aparecera, era o guru de seus pais, falecido há 11 anos.


Prenúncios por Sri Yukteswar sobre a SRF
No cap. 12 da Autobiografia, Yogananda relata um episódio profético, quando Sri Yukteswar estava estava interpretando as escrituras e interrompeu-se para chamar sua atenção, advertindo-o que seus pensamentos deveriam concentrar-se integralmente nas explicações. Diante da réplica de Yogananda afirmando estar atento, seu guru respondeu:
"Sua objeção me obriga a declarar que, nas profundezas de sua mente, você criava três instituições. Uma era um retiro em meio aos bosques de uma planície, outra no cimo de um monte, e a terceira junto ao oceano."
- Aqueles pensamentos vagamente formulados haviam se apresentado, de fato, quase subconscientemente. Olhei-o com ar de desculpa.
"Seus sonhos arquiteturais se materializarão mais tarde. Agora é tempo de estudar"!
- Assim, incidentalmente, em seu estilo simples, meu Mestre revelou conhecer o advento de três importantes acontecimentos em minha vida. Desde o alvorecer de minha juventude, eu tivera vislumbres enigmáticos de três edifícios, cada um em paisagem diferente. Na seqüência exata em que Sri Yukteswar os mencionou, estas visões acabaram por se concretizar. Em primeiro lugar, veio a fundação de minha escola de ioga para meninos numa planície em Ranchi; depois, a sede americana no cimo de um monte em Los Angeles; e afinal, o retiro de Encinitas, na Califórnia, defronte ao vasto Pacífico.

Assumindo compromisso com organizações
Um dia Sri Yukteswar questionou porque Yogananda se opunha à idéia de organizações. (Yogananda argumentava que elas se assemelhavam à "caixas de marimbonbos"). Sri Yukteswar replicou:
"Poderia você, ou alguém, atingir a comunhão com Deus através da ioga, se uma linhagem de mestres de coração generoso não tivesse condescendido em transmitir seu conhecimento aos outros? Deus é o Mel, as organizações são as colmeias; ambos são necessários. Qualquer forma é inútil, naturalmente, sem o espírito, mas por que você não dá início a colmeias operosas, repletas de néctar espiritual?"
Foi a partir desse diálogo que Yogananda decidiu que compartilharia com quantos fosse possível, as "verdade libertárias" que aprendera junto ao seu guru, iniciando em seguida, a fundação de uma escola na India e a Self-Realization Fellowship SRF nos EUA.[5]

Prenuncios por Babaji
Sri Yukteswar conta sobre seu primeiro encontro com Babaji, ocasião em que este lhe revelou a missão de Yogananda:
"Percebi que você está tão interessado no Ocidente quanto no Oriente. Senti as angústias de seu coração, amplo bastante para pulsar por todos os homens. Foi por isso que o chamei aqui."
"Oriente e Ocidente devem marchar por uma mesma estrada de atividade e espiritualidade combinadas. A India tem muito a aprender do Ocidente quanto ao desenvolvimento material; em troca, a India pode ensinar os métodos universais que possibilitarão ao Ocidente basear suas crenças religiosas nos alicerces inabaláveis da ciência da ioga."
"Você, Swamiji, tem um papel a desempenhar no intercâmbio harmonioso que se efetuará entre o Oriente e o Ocidente. Daqui a alguns anos, vou lhe enviar um discípulo que você treinará para a disseminação da ioga no Ocidente. As vibrações de muitas almas, sedentas de espiritualidade, chegam de lá até mim, como um dilúvio. Percebo santos potenciais na América e na Europa, esperando ser despertados."
Neste ponto de sua história, Sri Yukteswar mergulhou seu olhar inteiramente no meu. "Meu filho" - disse ele, sorrindo sob o resplandecente luar - "é você o discípulo que, há anos atrás, Babaji prometeu me enviar."[6]
Pouco antes de partir para a América, Yogananda relata seu próprio encontro com Babaji, quando sentia muita apreensão diante da súbita mudança:
Naquele momento, ouvi uma batida na porta de minha casa de Gurpar Road. Atendendo ao chamado, vi um jovem vestido com o traje escasso do homem de renúncia. Ele entrou.
"Deve ser Babaji!" - pensei, ofuscado, porque o homem diante de mim tinha o aspecto de um jovem Lahiri Mahasaya. Ele respondeu ao meu pensamento:
Sim, sou Babaji. Nosso Pai Celestial ouviu sua prece. Ele me ordena que lhe diga: "Obedeça a seu guru e vá à América. Nada receie: será protegido.
Eu o escolhi para difundir a mensagem de Kriya Yoga no Ocidente. Há tempos atrás encontrei seu guru Yukteswar numa Khumba Mela e lhe disse que enviaria um discípulo ao seu ashram para receber treinamento com esse fim. Kriya Yoga, a técnica científica para alcançar consciência de Deus, terminará por difundir-se em todas as terras e ajudará a harmonizar as nações através da percepção pessoal e transcendente que, do Pai Infinito, o homem alcançará.[7]


Concretizando a Missão Mundial
  • A Escola de Ranchi
Yogananda começou a missão de sua vida com a fundação, em 1917, de uma escola da "Arte do Viver" (Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya em Ranchi) para meninos, na qual os modernos métodos educacionais eram combinados com treinamento em yoga e nos ideais espirituais, além de manter um serviço médico ao ar livre de ajuda medicinal e cirúrgica para atendimento à pobres de todas as regiões. Em uma visita à escola em 1925, Mahatma Gandhi escreveu no livro destinado aos visitantes: "Essa instituição deixou uma profunda impressão em minha mente".[8] [9][10]
  • Ida para os Estados Unidos
Em 1920, foi convidado para participar como representante da Índia em um Congresso de líderes religiosos que aconteceu em Boston. Inseguro porque não falava bem o inglês, Yogananda perguntou a Sri Yukteswar se deveria ir.
"Todas as portas estão abertas para você. É agora ou nunca!"
Chegando à América, seu discurso com o tema "A Ciência da Religião", foi recebido com tanto entusiasmo que ele foi convidado a dar uma série de outras palestras em diversas cidades americanas.
  • Fundando a Self-Realization
Ainda em 1920, Yogananda fundou sua organização que chamou de Self-Realization Fellowship SRF (Associação da Auto-Realização), destinada a representá-lo, disseminar seus ensinamentos e a filosofia do ioga para o mundo. Atraiu em torno de si discípulos que dedicaram-se ao monatério na SRF e desempenhariam importante papel no auxílio de seus ideais de difusão de Kriya Yoga. Nota: muitos desses primeiros discípulos permaneceram até o fim de suas vidas na Self-Realization Fellowship SRF e alguns ainda são vivos e atuantes no Conselho da organização.[11][12]
  • Difusão dos ensinamentos
Pelos próximos anos Yogananda viajou extensivamente e fez inúmeras palestras para auditórios super lotados. O Los Angeles Times registrou: "O Philharmonic Auditorium apresentou uma lotação espetacular com milhares de pessoas, muitos ficaram de fora sem conseguir entrada já uma hora antes do início da palestra, com os 3 mil lugares do teatro cheios até o limite de sua capacidade".[13][14]
Em 1924, embarcou em uma viagem transcontinental que o levou até o Alasca, para divulgar sua mensagem e ao retornar estabeleceu a sede central da Self-Realization Fellowship em Los Angeles, que se tornou o centro espiritual e administrativo de seu trabalho até os dias de hoje.
  • Reconhecimento pelos famosos
Entre os seguidores de Paramhansa Yogananda figuravam muitos nomes importantes no campo da ciência, negócios e artes, incluindo o cientista Luther Burbank, a cantora lírica Amelita Galli-Curci, George Eastman (inventor da câmera Kodak),o nobel Thomas Mann, a atriz Greta Garbo e o maestro Leopold Stokowski. Mais recentemente seus ensinamentos atraíram famosos como Elvis Presley, George Harrison, o ator Dennis Weaver, o PHD em filosofia e matemática, Bob Moses, e outros.[15][16][17][18] Em 1927, Yogananda também foi oficialmente recebido na Casa Branca pelo Presidente Calvin Coolidge, que havia se interessado por suas atividades narradas pela maioria dos jornais americanos.[14]
[editar] Visita à India (1935-1936)
Em 1935, Yogananda partiu em uma viagem de dezoito meses pela Europa, Palestina e Índia. Ocasião em que encontrou-se com diversas personalidades reconhecidas e relatadas em sua Autobiografia.
Nesse mesmo ano seu guru Sri Yukteswar lhe conferiu o mais elevado título espiritual da índia: Paramhansa (Supremo Cisne) que significa "aquele que manifesta o estado maior de comunhão ininterrupta com Deus". E em 1936, enquanto Yogananda percorria outras cidades, Sri Yukteswar entrou em mahasamadhi (a saída consciente final do corpo realizada por certos mestres) em Puri.[19]
Durante essa viagem Yogananda também visitou discípulos de Lahiri Mahasaya, sua esposa e familiares, levantando dados para escrever sobre a vida dele, que alguns anos depois o tornaria largamente conhecido no mundo, cumprindo mais uma profecia citada por por Lahiri antes ainda do nascimento de Yogananda: "Aproximadamente cinqüenta anos após a minha morte, escrever-se-á um relato de minha vida, em virtude do grande interesse que, pela Ioga, há de nascer no Ocidente. A mensagem da Ioga circundará o globo. Ajudará a estabelecer a fraternidade e a unidade dos homens, com base na percepção direta que terão do Pai único." A morte de Lahiri ocorreu em 1895. Em 1945, exatamente 50 anos depois, Yogananda lhe rendia destacada homenagem na Autobiografia de um Iogue.[20]


Um balanço da Missão Mundial


Visão parcial do Santurário do Lago - SRF Lake Shrine.
Em 1923, três anos depois de chegar aos Estados Unidos, Paramhansa Yogananda publicou um livro chamado Praecepta, sobre o sistema psico-físico denominado Yogoda que ele descobriu e passou a ensinar aos seus discípulos, tanto nos Estados Unidos como na Índia. Ele afirmava que eram essas as técnincas mais elevadas de concentração para se alcançar a a perfeição física pelo poder da vontade. Ao regressar de sua viagem à India, Paramhansa Yogananda solidificou os alicerces para seu trabalho humanitário e espiritual na Self-Realization Fellowship, e concluiu uma abrangente série de Lições para serem estudadas em casa, com a técnica de Kriya Yoga. Retirou-se gradualmente das atividades públicas para escrever os livros que iriam preservar seus ensinamentos para as gerações futuras. Em 1946 lançou sua Autobiografia de um Iogue com expressivo sucesso e, em 1951, publicou uma edição atualizada com novas narrativas, incluindo um detalhado relato sobre a Self-Realization Fellowship. Essa edição, a última publicada enquanto Yogananda estava vivo, acrescentou o capítulo 49 ao livro, que foi re-editado pela SRF após a morte de Yogananda. O texto original do capítulo 49 publicado em 1951 encontra-se disponível no Wikisource.


Mahasamadhi - A Saída Final Consciente do Corpo realizada por um Iogue
Conforme relatado por vários de seus discípulos, em diversas ocasiões pouco antes da sua morte, Yogananda deu uma série de indicações que havia chegado a hora de deixar o mundo, mas nenhum deles compreendeu na época. E nos dias que antecederam sua partida, realizou uma detalhada agenda de visitas, cartas, contatos e instruções pessoais, numa clara alusão de despedida como se verificou depois.[21]
Em 7 de março de 1952, Yogananda participou de um jantar homenageando a visita do embaixador indiano aos E.U.A Binay Ranjan Sen e sua esposa no Biltmore Hotel, em Los Angeles. Duzentos e quarenta convidados estavam presentes, incluindo-se 35 estudantes da SRF, vindos de Los Angeles e cidades vizinhas. Após a conclusão do banquete, Yogananda falou a respeito da Self-Realization Fellowship e sua influência sobre a paz e a boa vontade entre as nações, sobre as contribuições da Índia e da América para a solidariedade mundial e o progresso humano, expressando sua esperança de um "Mundo Unido", "um lar espiritual de Deus". Concluiu seu discurso com as a estrofe final de seu poema "Minha Índia": [21]
"Onde o Ganges, os bosques, as grutas do Himalaya e os homens sonham com Deus; Eu sou abençoado, meu corpo tocou este solo."
e caiu ao chão com um sorriso no rosto.

Incorruptibilidade corporal
Na revista Time Magazine, em 4 de Agosto de 1952, foi publicado o depoimento do sr. Harry T. Rewe, diretor do Cemitério de Forest Lawn de Los Angeles, que descreveu em uma carta enviada à SRF, sua experiência inusitada com a incorruptibilidade do corpo de Yogananda, conforme trecho abaixo:
"A ausência de quaisquer sinais visíveis de decomposição no cadáver de Paramhansa Yogananda constitui o mais extraordinário caso de nossa experiência … Nenhuma desintegração física era visível no corpo, mesmo vinte dias após a morte … Nenhum indício de bolor revelava-se em sua pele e nenhum dessecamento (secagem) ocorreu nos tecidos orgânicos. Tal estado de preservação perfeita de um corpo, até onde vão nossos conhecimentos dos anais mortuários, é algo sem paralelo …Nenhum odor de decomposição emanou de seu corpo em qualquer tempo … A aparência física de Yogananda em 27 de março, pouco antes de colocar-se a tampa de bronze no ataúde, era a mesma de 7 de março. Ele parecia, em 27 de março, tão cheio de frescor e intocado pela corrupção, como na noite de sua morte."[21][22]

Ensinamentos e Kriya Yoga
Yogananda ensinou a unidade da religiões e a reverência por todos os seres elevados que estiveram na Terra para resgatar a essência da divindade no homem. Ele declarava a necessidade da experiência direta da verdade em oposição à fé cega: "A verdadeira base da religião não é a fé, mas a experiência intuitiva. A intuição é a força da alma no conhecimento de Deus. Para conhecer profundamente a religião, é necessário conhecer Deus."[23]
Em ressonância ao tradicional ensinamento hindu, argumentava que todo o universo é um filme cósmico de Deus, e que os indivíduos são meros atores do drama divino, a desempenhar papéis que mudam através da reencarnação. Que o profundo sofrimento da humanidade está enraizado na identificação estreita com a representação dos papéis, e o sofrimento cessa pela identificação com o diretor do filme, ou Deus.
Para isso, promoveu o ensino da meditação em Kriya Yoga, como um meio para auxiliar as pessoas a alcançar esse entendimento, que ele definiu como auto-realização:
  • "O mistério da vida e da morte, cuja solução é o único objetivo da passagem do homem pela Terra, está intimamente entrelaçado com a respiração. Um ser humano identifica-se falsamente com sua forma física porque as correntes vitais da alma são transportadas pela respiração para o interior da carne, com tamanha intensidde, que o homem toma o efeito pela causa, e supõe, idolatramente, que o corpo tem vida própria."
  • "Para despertar a memória de sua própria divindade, o homem comum de nada mais precisa que a técnica de Kriya Yoga, a observância diária dos preceitos morais e a aptidão de clamar sinceramente o anseio por conhecer a Deus. Usando a chave de Kriya, as pessoas que não podem crer na divindade de homem algum, contemplarão, por fim, a plena divindade de si mesmas".
  • "Deus é Amor; logo, Seu plano para a criação só pode ter raiz no amor. Não oferece este simples pensamento mais consolo ao coração humano que todos os raciocínios dos eruditos? Todo santo que penetrou no âmago da Realidade deu testemunho de que existe um planejamento divino do universo, pleno de beleza e de alegria."

A Self-Realization Fellowship e o Futuro da Missão de Paramhansa Yogananda
A Self-Realization Fellowship foi fundada por Paramhansa Yogananda em 1920 com a intenção de disseminar e manter puros seus ensinamentos. A SRF é uma organização religiosa e educacional, não-sectária, sem fins lucrativos e sua filial na Índia é a Yogoda Satsanga Society (YSS), fundada em 1917.
Após o mahasamadhi de Paramhansa Yogananda, seu discípulo Rajarsi Janakananda (James J. Lynn) assumiu a presidência e liderança espiritual da organização. Dono de grande empresa e multimilionário, James J. Lynn conheceu Yogananda em 1932. Sua vida mudou e continuando a liderar seus negócios em Kansas City, se dedicou ao caminho espiritual da Self-Realization Fellowship. Um exemplo de equilíbrio entre eficiência material e dedicação a Deus, ele alcançou a libertação final no Espírito, segundo Yogananda. Ele faleceu em 22 de fevereiro de 1955.
De 1955 a 2010, a presidente da SRF foi Sri Daya Mata, que havia sido treinada pessoalmente pelo próprio Guru para assumir tal responsabilidade. Através do serviço e exemplo de Sri Daya Mata, assim como dos vários outros discípulos monásticos também treinados pessoalmente por Paramhansa Yogananda, a SRF cresceu, se expandiu e agora é uma organização que possui Ashrams, Templos e Grupos de Meditação em mais de 60 países, onde devotos se reúnem para praticarem juntos as técnicas de meditação ensinadas por Yogananda. Sri Daya Mata faleceu com 96 anos em 30 de novembro de 2010.
Desde 7 de Janeiro de 2011, Sri Mrinalini Mata tem sido a presidente e líder espiritual desta organização. Mrinalini Mata é um dos discípulos mais próximos de Paramhansa Yogananda e mesmo tendo conhecido Yogananda com apenas 14 anos, ela foi escolhida e treinada pessoalmente por ele para ajudar a guiar sua organização depois de seu mahasamadhi. Ela tem servido abnegadamente a obra do Guru por mais de 60 anos; e, de 1966 a 2010, liderou a organização como vice-presidente junto de Sri Daya Mata.
A SRF possui um website em inglês (www.Yogananda-SRF.org (em inglês)), onde oferece maiores informações sobre sua missão, fundador e Kriya Yoga, e contatos dos numerosos Centros de Meditação por todo o mundo. Para informações em Português, contate a Sede Central International da Self-Realization Fellowship em Los Angeles, CA, onde há monges e monjas que falam português.


 A Ordem Monástica da Self-Realization Fellowship
No coração da organização de Yogananda está a Ordem monástica da Self-Realization, também fundada por Paramhansa Yogananda. Residindo nos ashrams da SRF, após um período adequado de treinamento, devotos qualificados podem se tornar monges e monjas da Ordem. Fazem votos de simplicidade (desapego às posses), celibato, obediência (disposição voluntária para seguir as regras de vida prescritas por Paramhansa Yogananda) e lealdade (dedicação ao serviço da Self-Realization Fellowship). Estes monges e monjas dedicam suas vidas à meditação profunda, a desenvolver cada vez mais profundo amor a Deus e ao serviço à humanidade através das várias atividades humanitárias e espirituais desta organização.
www.Yogananda-SRF.org